"အကုသိုလ္ဆိုတာ ဘယ္အကုသိုလ္မွ မေကာင္းဘူး”
ဓမၼမွတ္ေက်ာက္-မွတ္ေက်ာက္ဆိုတာ ေရႊစစ္၊ မစစ္ဆိုတာကို စစ္ေဆးတဲ့အခါမွာ အသံုးျပဳတယ္။
အဂၤလိပ္ criteria လို႔ေခၚတယ္။ ေရႊစစ္၊ မစစ္ မွတ္ေက်ာက္တင္ၿပီးၾကည့္ရသလို ဓမၼနဲ႔ပတ္သက္လို႔ရွိရင္ ျမတ္စြာဘုရားေဟာတဲ့တရား ဟုတ္၊မဟုတ္ ဓမၼမွတ္ေက်ာက္မွာ တင္ၿပီးေတာ့
ၾကည့္ရတယ္။ ျမတ္စြာဘုရားကိုယ္ေတာ္တိုင္က ဓမၼမွတ္ေက်ာက္အေနနဲ႔ ေဟာထားတဲ့သုတၱန္ေတြ
ရွိတယ္။ တရားဓမၼနဲ႔ပတ္သက္ၿပီး ဒီတရားဟာ ဘုရားေဟာတဲ့တရား သူကိုယ္တိုင္ ဘုရားဆီက
နာခဲ့ရတာ၊ သို႔မဟုတ္ ဘယ္စာထဲမွာ ပါတယ္၊ ဘယ္စာအုပ္ထဲမွာ ေရးထားတာလို႔ေျပာဆိုၾကတဲ့
အခါ က်န္တစ္ဖက္သားကလည္း မဟုတ္ဘူးလို႔ျငင္းၾကတယ္။ ျငင္းၾကတဲ့အခါမွာ ဓမၼနဲ႔ပတ္သက္ၿပီး
ျငင္းခံုမႈေတြ ျဖစ္ပြားၾကတယ္။ ျဖစ္လည္း ျဖစ္ပြားခဲ့ဖူးတယ္။ ျမတ္စြာဘုရားလက္ထက္ေတာ္တုန္းက အမွန္တရားနဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး အျငင္းပြားမႈေတြ အေျမာက္အမ်ား ရွိခဲ့တယ္။ အဲဒီလို အျငင္းပြားတာဟာ ေကာင္းလား? မေကာင္းဘူးလား?ဆိုေတာ့ ျမတ္စြာဘုရားက “မေကာင္းဘူး” တဲ့။
ဘာျဖစ္လဲဆိုေတာ့ အျငင္းပြားလို႔ရွိရင္ အကုသိုလ္ျဖစ္တယ္။ အဲဒီေတာ့ မျငင္းနဲ႔။ ဓမၼမွတ္ေက်ာက္ေလး ကိုယ္စီ ကိုင္ထားၿပီးေတာ့ ေရႊစစ္၊မစစ္သိခ်င္ရင္ မွတ္ေက်ာက္တင္ၿပီးေတာ့ ၾကည့္ရသလို
ျမတ္စြာဘုရားေဟာထားတဲ့တရားဓမၼေတြကို ၾကည့္ၿပီးေတာ့ တို႔သိထားတဲ့တရားဟာ ဘုရားေဟာၾကားထားတဲ့တရားလား၊ တို႔သိထားတဲ့အေၾကာင္းအရာဟာ ပိဋကတ္ ၃-ပံုထဲမွာ
ပါတဲ့ဓမၼစစ္လားဆိုတာ သိခ်င္ရင္ ဒီမွတ္ေက်ာက္ေလးနဲ႔ တိုက္ၾကည့္ရတယ္။ ကိုယ့္ရဲ႕အရည္အေသြးကို
သိခ်င္ရင္လည္း ဒီဓမၼမွတ္ေက်ာက္ေပၚတင္ၿပီး ၾကည့္ရတယ္။ ျမတ္စြာဘုရားက “ဝိဝါဒံ ဘယေတာ ဒိသြာ
အဝိဝါဒဥၥ ေခမေတာ” ဝိဝါဒ ဆိုတာကိုယ္က တစ္မ်ိဳးေျပာတယ္။ သူက တစ္မ်ိဳးေျပာတယ္။
အဲဒီလို သူတစ္မ်ိဳး ကိုယ္တစ္မ်ိဳးေျပာလို႔ မတူညီေတာ့ဘူးဆိုတာနဲ႔ မတူညီတဲ့အေျပာ ၂-ခုေပၚမူတည္ၿပီး သူ႔ဟာ မွန္တယ္၊ ငါ့ဟာ မွန္တယ္ဆိုၿပီး ျဖစ္ေပၚမလားဘူးလား။ အဲဒီလို ျဖစ္ေပၚလာတဲ့အခါမွာ တစ္ဦးႏွင့္တစ္ဦး သူမွန္တယ္၊ ငါမွန္တယ္လို႔ အျငင္းပြားေနရင္ ဘာျဖစ္လဲဆိုရင္ အကုသိုလ္ေတြ ျဖစ္တယ္တဲ့။ ဒါေၾကာင့္မို႔လို႔ ဝိဝါဒမွာ “ဝိဝါဒ”ဆိုတာ ထူးျခားၿပီး တစ္ဦးနဲ႔တစ္ဦးမတူတဲ့ “ဝါဒ”ဆိုတာ ေျပာတာ၊ အဲဒီတစ္ဦးနဲ႔တစ္ဦး မတူညီတဲ့ ေျပာဆုိခ်က္ေတြဟာ ဘယ ေၾကာက္စရာေကာင္းတယ္။ ဘာျပဳလို႔ ေၾကာက္စရာေကာင္းလဲဆိုရင္ အကုသိုလ္
ျဖစ္လာႏိုင္လို႔ ဓမၼနဲ႔ပတ္သက္ၿပီး အကုသိုလ္ မျဖစ္သင့္ဘူး။ ဘာကို အေၾကာင္းျပဳျပဳ၊
အကုသိုလ္ မျဖစ္သင့္ဘူး။ တခ်ိဳ႕လူေတြက ေျပာတယ္။ ကရုဏာနဲ႔ေျပာတဲ့ေဒါသ၊ ေစတနာနဲ႔ေျပာတဲ့ေဒါသ၊
အျပစ္မရွိသေယာင္ေယာင္ေျပာတယ္။ ေကာင္းက်ိဳးလိုလားတဲ့ေစတနာထားေပမယ့္ ေဒါသဟာ ေဒါသပဲ၊ မေကာင္းဘူး။ ႏွစ္ပို္င္းခြဲၿပီး မွတ္ရမယ္။ ကရုဏာေဒါသ-ကရုဏာကို အေျခခံၿပီးေတာ့ ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ ေဒါသ၊
ကရုဏာက ေကာင္းတယ္၊ ေဒါသက မေကာင္းဘူး။ အေကာင္းအဆိုးေရာမေနဘူးလား။
ေဒါသဆိုတာ ဘယ္ေနရာပဲျဖစ္ျဖစ္ အေကာင္းတရားမဟုတ္ဘူး။ အဆိုးတရား။ ေဒါသဆိုတဲ့အဓိပၸါယ္က “ဖ်က္ဆီးျခင္း”လို႔အဓိပၸါယ္ရတယ္။ ဘာေတြ ဖ်က္ဆီးပစ္တာလဲဆိုေတာ့ ေဒါသျဖစ္လာတဲ့
ပုဂၢိဳလ္ရဲ႕အေျခအေနေတြဟာ ပ်က္စီးမသြားဘူးလား။ နဂိုက ၿငိမ္သက္ေအးခ်မ္း တည္ၿငိမ္ေနတဲ့စိတ္ကို
ဖ်က္ဆီးပစ္လိုက္တာဟာ ဘယ္ေကာင္းမလဲ။ ဒါေၾကာင့္မို႔ ေဒါသဆိုတာ မေကာင္းဘူး။ စိတ္ဓာတ္ကိုသာ ဖ်က္ဆီးတာ မဟုတ္ဘူး။ ရုပ္ကိုလည္း ဖ်က္ဆီးတယ္။ ေဒါသျဖစ္ေနတဲ့ပုဂၢိဳလ္ရဲ႕မ်က္ႏွာကို ၾကည့္ေပါ့။
ေဒါသျဖစ္တဲ့ပုဂၢိဳလ္ရဲ႕မ်က္ႏွာသည္ အရုပ္ဆိုး အက်ည္းတန္သြားတယ္။ ပင္ကိုယ္က ၾကည့္ေပ်ာ္ရႈေပ်ာ္ရွိတဲ့ပုဂၢိဳလ္ပင္ ျဖစ္လင့္ကစား စိတ္ဆိုးေနတဲ့မ်က္ႏွာက ၾကည့္ေပ်ာ္ရႈေပ်ာ္ ရွိပါ့မလား။ မရွိဘူးဆိုေတာ့ ေဒါသဟာ ရုပ္ကိုလည္း ပ်က္စီးေစတယ္။ ဒီထက္ပိုဆိုးရင္ ရုပ္ပ်က္ဆင္းပ်က္ ျဖစ္တယ္။
ေျပာတဲ့စကားကလည္း မၾကားဝံ့မနာသာျဖစ္တယ္။ လုပ္တဲ့အလုပ္ကလည္း ေၾကာက္စရာေကာင္းတယ္။
ဒါ့ေၾကာင့္မို႔ အကုသိုလ္ဆိုတာ ဘယ္အကုသိုလ္မွ မေကာင္းဘူး။ ။
ပါေမာကၡခ်ဳပ္ဆရာေတာ္ေဒါက္တာ အရွင္နႏၵမာလာဘိဝံသ
ံ
No comments:
Post a Comment